Les quatres éléments en Magie Cérémoniale
es
quatre élément possèdent une place importante dans
toutes les cérémonies de Magie et leurs absences peut gravement
compromettre la réussite du travail effectué que ce soit
sur occultum (autel) ou en pleinne nature.
Leurs présence est donc indispensable dans tous les rituels,
aussi bien en magie qu'à la consécration d'un pantacle. Je
ne peux qu'insister sur ce fait. La présence des quatre éléments
ne sera active que si l'opérateur en connait, je dirais plus en
ressent le symbolisme profond. Aussi, il m'a semblé important d'y
consacrer un dossier.
C'est quatre éléments sont :
Le Feu: l'élément le plus subtil et le plus léger vient en premier. | |
L'Air: est l'élément intermédiare se situant entre le feu et l'eau beaucoup plus dense. | |
L'Eau: est aussi un élément intermédiaire mais plus dense. | |
La Terre: est l'élément le plus dense. |
es
quatre éléments composent toute chose quelle que soit sa
place dans l'univers, et chaque chose est gouvernée par un élément
(L'adepte équilibre ses éléments ou dirige tel ou
tel élément selon sa volonté. Chacun de ceux-ci a
en lui deux qualités spécifique à savoir:
Le feu est chaud et sec.
L'air est chaud et humide.
L'eau est froide et humide.
La terre est froide et sèche.
Ces émanations de créativité élémentaire que sont le feu, l'air, l'eau et la terre sont de gigantesques réservoirs d'énergie et ne sont pas les éléments que nous connaissons: Le feu de la cheminée, l'eau que nous buvons, l'air que nous respirons ou la terre que nous jardinons. Ceux-ci ne sont en fait que leur manifestation la plus dense corporelle dans le monde de la création matériel et physique qui ne sont que le support du moi véritable. Il en est de même des corps célestes observables au téléscope qui ne sont que la manifestation corporelle d'une puissante entité intelligente et consciente.
La création s'est
manifestée par le ternaire équilibré et les trois
premiers éléments furent:
L'eau, le feu, l'air correspondant dans la tradition hébraïque
aux trois lettres mères:
Air par la lettre ALEPH.
Feu par la lettre SCHIN
Eau par la lettre MEM.
Mais pour se réaliser dans le monde visible, il faut passer
par le quaternaire. Aussi le quatrième élément fut
la Terre, plan inférieure de la matière solide correspondant
à la lettre hébraïque QUOF.
La terre contient les aspects les plus grossiers, les plus denses
de notre nature. C'est le monde de Malkut dans la tradition cabbalistique.
C'est également les aspects les plus dangereux, les plus démoniaques,
les plus impurs.
Sachez que, sur une trentaine
de mètres de profondeur, la terre qui nous porte n'est faite que
de corps morts, de putréfaction, un égout d'environs trente
mètres d'épaisseur qu'au cours des temps, des siècles,
des millénaires, la civilisation humaine nourrit tous les jours
d'immondices de plus en plus dangereux (stockages radioactifs par exemple).
Mais un peu de terre par ci, une drachme d'air par là, un
soupçon de feu, une goutte d'eau ne peut aucunement posséder
une vie si l'on n'y rajoute pas l'Esprit. Ce liant, ce ciment fut le cinquième
élément, quintessence des quatre premiers. Il les englobe
tous car étant l'Esprit pur. Et cet esprit pur, ce cinquième
élément est le point central, le point de jonction des quatre
autres. Là où le temps est illimité, oùl'éternité
devient néant, cet endroit c'est le point, le centredont tout émane
et où tout revient. Comme nous le verrons, les quatre éléments
possèdent une certaine vibration, laquelle se divise en quatre qualités
élémentaires. Il est évident que le cinquième
élément ne peut se diviser en qualités élémentaire
puisqu'il est la perfection dans l'absolu, l'esprit pur.
Ces quatre éléments possèdent divers symboles que l'on retrouve dans les différents rituels, mais les plus couramment utilisés sont les suivants:
Ainsi, nous aurons:
CHAUD - HUMIDE - FROID - SEC.
Ceci est un état par lequel la substance se réalise.
> Le chaud est de nature dynamique.
> Le froid est de nature fixative.
> L'humide est de nature modératrice.
> Le sec est de nature stérile.
Le feu est né de la réaction du chaud et du sec qui
rend actif.
L'eau est née de la réaction du froid sur l'humide
qui le condense, l'alourdit et le rend réceptif.
L'air est né de l'action du chaud sur l'humide qui le volatilise
et rend harmonieux.
La Terre est née de l'action du sec et du froid qui coagule
et rend aride.
Ces notions sont d'une
extrème importance tant du point de vu magique qu'alchimique comme
nous le verrons.
En Orient, et en particulier dans ce fabuleux et mystérieux
pays qu'est l'Inde, les éléments sont appelés TATWAS
et nous allons voir le calcul très simple de ceux-ci. Le Tarot,
authentique livre de sagesse universelle nous livre la cléf des
éléments et leur maitrise qui sont synthétisées
dans l'arcane I, le bateleur, le mage. Dans le tarot, les épées
signent l'air, les batons le feu, les coupes l'eau, les deniers la terre.
Ces quatre instrument magiques visible dans la lame du bateleur signifient
: L'épée, la baguette, la coupe d'eau lustral, les pantacles
de l'adepte (ceci pour une première signification).
Lorsque vous possèderez
la maitrise des élément, vous vous rendrez compte que tout
problème peut être résolut par l'intermédiaire
de intelligence. La maitrise des éléments dans le corps de
l'opérateur de réalise par le rituel de l'équilibre
des éléments (que vous trouverez dans l'un des dossiers du
répertoire de magie.)
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Ce tableau peut être étendu en symbolismes, mais l'essentiel est là. A chaque rituel aux conditions particulières, je peut être amener à donner des orientations qui correspondent à l'élément mis en oeuvre dans le rituel. Vous trouverez également, dans les dossiers du répertoir de magie divers rituels communs à plusieurs travaux et, afin de ne me répéter, je signalerai le rituel à faire et le dossier où celui-ci se trouve. Je vous conseille également à étudier le dossiers des TATWAS qui traite du calcul des temps liés aux éléments ainsi que leurs natures.
oici
les graphismes exactes des quatre éléments et comment les
disposer sur votre table de travail ou le lieu où vous travaillerez
(intérieur et extérieur). Vous pouvez les dessinez sur des
rectangles de carton fort, les peindre sur du tissu ou les graver sur des
plaques de cire d'abeille vierge. J'ai vu certains mages qui les avaient
peints sur des pierres plates. Leurs grandeurs importe peu l'importance
est de respecter les formes et les couleurs.
Voici ces graphismes ainsi que leurs dispositions
sur l'autel de travail:
A) si l'on travaille sur une table, un autel ou toutes
autres surfaces réduites, les quatre éléments sont
disposés aux quatre coins de la surface de travail.
Le feu en haut à droite.
L'air en eau à gauche.
La terre en bas à gauche.
L'eau en bas à droite.
B) Si l'on travail sur une grande surface (grande pièce
avec cercle magique) ou à l'extérieure, on place alors ces
quatre éléments de la façon suivante:
Le feu au sud.
L'air a l'est.
L'eau à l'ouest.
La terre au nord.
Air( est) | eau(ouest) | |
Néanmoins sur les nappes de rituels,
la position des éléments n'est pas placée sous la
forme d'un losange comme la figure ci-dessus mais habituellement sous la
forme carrée. Il y aura alors un décalage vers la droite
ou la gauche selon la narture ou le but de l'opération.
Chaque rituel possède son aspect positif et constructif ou
alors négatif ou destructif. C'est à l'opérateur de
décider l'orientation des éléments dans sont rituel.
Je vais vous donner les éléments importants à savoir
sur la notion droite- gauche.
Au moyen âge,
la tradition veut que la gauche est satanique et nocturne par opposition
à la droite qui est diurne et divine. Cette valeur de gauche est
de droite se retrouve également chez les Celtes, a savoir que la
droite esr favorable et la gauche défavorable. On peut trouver par
des recherches personnelles la véracité de ces notions.
Aussi il est important d'appliquer cette notion de droite et de
gauche aussi bien sur les nappes d'autels qu'en pleine nature.
Pour des actions positives et contructives mais également
pour des bien spirituels, décalez les éléments vers
la droite. Ce qui nous donne;
Inversement pour des actions négatives
et destructives mais également pour des bien matériels voici
la position des éléments à placer sur une nappe magique: